解悟终归靠自己——《坛宗》《般若第二》习悟小札【28】

顿悟菩提，各自观心，自见本性。

【原典】

善知识，我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，需觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘。

所谓化导令得见性，一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有，不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。

若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故？自心內有知识自悟，若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得；若起真正般若观照，一剎那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

【悟读】

无善无恶心之体，

有善有恶意之动。

“无善无恶心之体”，此言颇具禅宗意味。在“天泉证道”的记载中，王阳明说过，“良知本体，原来无有。本体只是太虚，自然无善无恶”。

“有善有恶意之动”，意为心之所发，也就是心之能动部分，心指向具体之事物就产生了意即念头，因为意有了具体之指向，故有了好坏善恶之别。

佛经说的“非善非恶、无善无恶”，是明示众生，众生以为的“善”，未必是真正的“善”；众生以为的“恶”，未必是真正的“恶”；善恶之本体，其实并无区别，只是众生赋予了自我之情感色彩。

庄子曾说，“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形”。宇宙之初始状态，其实是虚无的，没有“有和名”，“一”只是一混沌而无具体之形状。

庄子此言阐述了宇宙之起源，认为万物本不存在，一切皆是从“零到一，一生万物”，然后才有一个又一个具体的形状。万事万物之形状，又因众生之主观意识，而有了好坏善恶之别。

显而易见，世俗之间，本无所谓好坏善恶，因有了立场、标准、意识之后，便有了好坏善恶之差别。

一切好坏善恶，无疑皆是主观所产生之感受，众生因自己之意识而产生情绪，而情绪往往又左右众生之苦乐。

摆脱问题之根本，须是调整自己之认知，让自己能从世俗认知中跳出来，站在更高之维度去审视是非得失，不以物喜，不以己悲，从容淡定，自在自如，是谓之破局。

本品大师重点传递了两个悟道之信息。其一，开悟其实并不难，“我于忍和尚处，一闻言下便开悟，顿见真如本性”；其二，解悟终归靠自己，自己才是自己的神。“学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性”。

大师阐述道，“过去、现在、未来三世诸佛所讲之十二部经典，在人性中本来皆已具足”。只是众生不能自己觉悟，须求助于善知识之指点开示，才能看见自己本来面目；如果众生自己能觉悟本性，看见本来面目，就无须外求。在此大师反复强调自己才是悟道之关键。

如果固执地以为必须要借助善知识之帮助，才有可能觉悟自性，获得解脱，这种想法本身就是不可拯救的，这是因为众生执于无明，起了邪迷，妄念颠倒。

“众生即佛”，很多的时候，世人来到庙宇求神拜佛，其实拜的是自己之欲望。

真正的拜佛，应该是拜自己，找回自己之真如本性，用真如观照自己之生活。“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。